Roma, 20 lug. – Ci sono almeno 70 soldati volontari armeni inquadrati nelle file prevalentemente curde delle Unità di protezione popolare (YPG), che in parallelo con i reparti dell’esercito siriano stanno combattendo per liberare la città siriana nord-orientale di Hassakè dalla presenza dei miliziani dello Stato Islamico (Daesh). Lo riporta Fides, agenzia della congregazione vaticana per l’Evangelizzazione dei popoli, secondo la quale anche l’arcivescovo siro cattolico Jacques Behnan Hindo ha fatto ritorno a Hassakè, dopo essersi rifugiato per alcune settimane a Qamishli insieme con i fedeli.

Raramente succede nella Storia delle Nazioni che, innescatosi un processo di costruzione nazionale, questo rimanga perennemente incompiuto, sebbene in presenza di una guerra vinta e, soprattutto, di un’indefettibile tensione nazionalistica verso l’autonomia e l’indipendenza. Ebbene, questo sta proprio accadendo nel caso del Nagorno Karabakh, il territorio conteso tra l’Armenia e l’Azerbaigian oggetto di un conflitto scoppiato sull’onda indipendentista provocata alla dissoluzione dell’Urss.

Il Nagorno Karabakh, terra di insediamento storico degli armeni, trasferito per «sgarbo» nazionalistico da Stalin entro i confini dell’Azerbaigian, si è trovato costretto ad affrontare una doppia secessione: dall’Urss, ma anche contestualmente dallo stesso Azerbaigian di cui nulla aveva, storicamente, culturalmente, eticamente, per essere di estrazione cristiana, da condividere. Ne è conseguito un conflitto le cui sorti favorevoli sono state assicurate solo dall’intervento militare dell’Armenia con una guerra definita di «liberazione».

Dal 1994, dunque, il conflitto permane «congelato» e la sua originaria causa non ancora riconosciuta. E, come in tanti casi in cui la nascita de facto di un nuovo Stato risulta difficile da metabolizzare, resta in quarantena, sconosciuto ai molti, quasi fosse la questione riservata ad alcune élite politiche internazionali. Oggi il Nagorno Karabakh è una Repubblica auto-proclamatasi indipendente, riconosciuta sporadicamente da entità sub-statali come il Nuovo Galles del Sud in Australia e il Maine negli Usa, ma da nessun vero soggetto della Comunità internazionale. La conseguenza è, pertanto, il prolungarsi di uno stato di guerra non dichiarata al quale appare difficile porre fine. Continua

Cento anni fa il genocidio degli Armeni

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Nella collana “Lampi” di Edb è appena uscito il nuovo libro della scrittrice Antonia Arslan, scritto in dialogo col sociologo delle religioni Enzo Pace sul tema della repressione degli armeni in Turchia a inizio Novecento. Si intitola Rimozione di un genocidio. La memoria lunga del popolo armeno (pagine 56, euro 6). Vi si discute della lunga e tormentata storia di questo popolo, ma anche di come nonostante tutto l’intellighenzia turca si stia aprendo alla verità sul genocidio. Qui di seguito ne proponiamo un estratto.

Enzo Pace. Abbiamo più volte parlato del processo di rimozione dalla memoria dei turchi della storia del genocidio armeno e di come, in realtà, da alcuni anni a questa parte si avvertano segnali di ripensamento fra intellettuali (conosco colleghi e colleghe di alcune università turche che ne parlano apertamente, sostenendo la necessita di fare i conti col passato, come i tedeschi lo hanno fatto in relazione alla Shoah), giornalisti e, più timidamente, fra alcuni esponenti politici dell’attuale partito al potere (ma erano i tempi della trattativa per l’ingresso della Turchia in Europa, ora, a quanto pare, tramontata). A noi sembra che per i turchi riaprire gli archivi della memoria sulla vicenda armena significhi affrontare con coraggio le questioni irrisolte di una democrazia ancora acerba, ancora troppo etnocentrica, con pulsioni intolleranti nei confronti delle tante minoranze culturali, religiose e linguistiche che abitano quel Paese (inclusi i gruppi della famiglia alevita, musulmani considerati ai margini, se non addirittura eretici, da parte delle correnti ortodosse sunnite più intransigenti). Ti chiedo, per quanto tu hai potuto vedere e constatare, se l’esperienza di una minoranza altra, come quella armena in Turchia (dell’antica Cilicia), rispetto alla rappresentazione sociale che i turchi hanno del loro essere come nazione, non potrebbe costituire un ottimo motivo per l’affermazione di una democrazia aperta, in cui tutte le minoranze possano godere di piena cittadinanza. A tale fine, uno Stato laico (che non riproduca il modello kemalista, per cui lo Stato è sì secolare, ma tende a ridurre la religione ad affare di Stato) garantirebbe maggiormente tale processo di democratizzazione, di più, per intenderci, del progetto di uno Stato eticamente fondato sui valori musulmani a cui guarda Erdogan? Continua