Una riflessione attuale sul Genocidio armeno ancora drammaticamente manca a molta cultura occidentale. E ogni giorno che passa, almeno ad avviso di chi scrive, se ne avverte sempre più la necessità e l’impellenza. Non che manchino i libri. Al riguardo, infatti, è doveroso almeno ricordare l’importante libro di Marcello Flores. L’editore Guerini, poi, eroico e benemerito, ha voluto pubblicare uno dei testi più esaustivi e autorevoli in materia, ossia la Storia del Genocidio Armeno del grande Vahakn Dadrian. Ancor più importante, vi è la commovente e puntuale opera di informazione e sensibilizzazione portata avanti con fiera determinazione dagli amici armeni italiani. Infine, vi sono alcuni grandi interpreti, capaci di offrire spiegazioni, di disserrare la maglie della storia, di indagare recessi dell’orrore poco frequentati, di fare difficili, eppur inevitabili, confronti e rimandi. Alcuni tra costoro hanno il dono raro della comunicazione e dell’empatia. Tributo qui il mio affetto e la mia gratitudine ad Antonia Arslan.

È stato – e tuttora è difficile – far capire che la Shoah non fu un “fungo”, velenosissimo e letale, apparso una mattina nell’ombratile bosco della Storia. Per arrivare alla Shoah è stato necessario un percorso per certi versi perdurato numerosi secoli. Ed è esattamente questo “dettaglio” che spesso viene facilmente occultato o trascurato; ed è questa fondamentale comprensione che sovente sfugge. Parimenti vi è il rischio che, pur più edotti rispetto al recente passato circa il Genocidio armeno, molti pensino essersi trattato, anche in questo caso, del solito micidiale “fungo”. Il Genocidio armeno ha anch’esso richiesto una storia lunga, secolare, spesso misconosciuta – o comunque generalmente poco studiata – dal mondo occidentale.

La questione armena, che attraversò abbondantemente il secolo XIX, è legata – e parallela – alla questione d’Oriente, che iniziò a cristallizzarsi attraverso le tendenze opposte di imperialismo, nazionalismo, interventismo delle grandi potenze. Entrambe le questioni, come ricorda Dadrian, hanno prodotto due drammatiche conflagrazioni, dovute alla scontro tra sistemi incompatibili, in cui un elemento fondamentale fu giocato dall’islam. Il Sultano ottomano, infatti, fino al collasso del suo Impero, fu il legittimo Califfo dei musulmani. Tra i musulmani che ritenevano all’epoca non legittimo il Califfato ottomano, vi erano i cosiddetti “movimenti riformatori”, ossia, ad esempio, i Wahabiti.

La normativa sui dhimmi
Se nel 1848 il Sultano Abdul Mejid riconobbe uno status ufficiale ai sudditi ebrei e cristiani, tuttavia le tensioni religiose ingenerate da questo provvedimento iniziarono a divenire mortifere “in grande stile” in particolare nel 1860, quando, da parte drusa, si iniziarono a massacrare i cristiani maroniti in Siria e Libano. I morti furono circa 40.000 tra i maroniti cattolici, con la distruzione di circa 500 chiese e 40 monasteri: un’esplosione di violenza legata alla crescita di animosità religiosa ed etnica accumulatasi tra drusi, musulmani e cristiani. Motivo dell’esasperazione musulmana incontrollata fu peraltro la precedente promulgazione della Carta delle Riforme del 1856 che prevedeva l’uguaglianza tra i musulmani e i sudditi non musulmani dell’Impero ottomano, all’epoca dominante quasi tutto il mondo arabo. Chiaramente vi furono misure repressive da parte dell’Impero ottomano nei confronti di chi perpetrò il massacro, come pure pressioni da parte delle potenze occidentali. Tuttavia ciò accadde e fu destinato a ripetersi.

Le pressioni europee in favore delle riforme giuridiche, come pure le resistenze turche in particolare – e islamiche in generale – a ogni forma di cambiamento, aiutano a inquadrare la problematica in relazione agli armeni. Va premesso che gli armeni, in seno all’Impero ottomano, costituivano la più nutrita e diffusa minoranza etnico-linguistico-religiosa, seguiti dai cristiani greci e dagli ebrei. Prendendo sul serio le riforme formalmente introdotte dal Sultano circa lo status dei non-musulmani (a differenza degli ebrei che, in genere, furono molto più diffidenti e guardinghi), gli armeni ne chiesero un’attuazione reale ed efficace, considerando che si trattava di una questione di diritto (e di diritti). I turchi, da parte loro, si rimettevano alle esigenze religiose islamiche, che, pur formalmente tollerando in territorio islamico (o islamizzato) il non-musulmano, prevedevano inevitabili e necessarie relazioni di dominazione e di sottomissione tra islamici e non-musulmani.

Nel 1865 il Sultano Abdul Aziz allentò ulteriormente, non senza critiche da parte religiosa, la rigida normativa sui dhimmi (fondamentalmente ebrei e cristiani) prevista dal Patto di ‘Umàr. Tuttavia l’infamia e la crudeltà della dhimmitudine poco dopo mieterono ancora decine di migliaia di vittime innocenti attraverso l’ideologia panislamica avallata dal sultano Abdul Hamid II. Nel 1894-1896 furono infatti perseguitati e massacrati un numero di armeni che oscilla tra le 100.000 e le 300.000 persone, con un totale complessivo di bambini orfani stimato attorno ai 50.000, molti dei quali convertiti a forza all’islam. In quel frangente, inoltre, vennero uccisi circa 25.000 cristiani assiri.

I complici del massacro
Nel 1909, poi, in Cilicia vennero sterminate altre 30.000 persone. Nel corso del disastro finale, ossia il Genocidio armeno messo in atto dai Giovani Turchi e dagli assassini loro sodali nel 1915-’16, questa storia pregressa con le sue drammatiche problematiche religiose si ripropose, declinandosi, con uno iato rispetto al passato, come questione nazionalistica.

Un genocidio non lo si improvvisa, ma necessita “pratica”; inoltre servono complici, anch’essi abituati a essere aguzzini feroci. E i complici vi furono: i tedeschi. I tedeschi – e la cultura tedesca – sono coinvolti ampiamente in tutti e tre i primi genocidi del Novecento: nel primo caso, quello del popolo Herero in Africa (1904), e nel terzo – la Shoah – furono i principali ideatori, organizzatori e responsabili. Nel caso degli armeni, cooperarono con i turchi, rendendolo il più possibile “efficace” e “scientifico”.

Va premesso che, quando Gran Bretagna e Francia amministrarono i paesi islamici loro sottomessi, entrambe cercarono per lo più di strutturare forme di governo ispirate a quelle europee. Vennero così aboliti e smantellati gli istituti sociali, giuridici (corti coraniche), educativi (madrasse) e di mutuo soccorso della società islamica, vigenti colà da secoli. Questo provocò ulteriore risentimento da parte della popolazione musulmana locale, che nel frattempo, con orrore, vedeva per la prima volta iniziare a emanciparsi, e talora a prosperare, coloro da sempre considerati subalterni: ebrei e cristiani armeni, copti e assiri.

La Germania guglielmina, che pure governava alcune popolazioni islamiche – Togo, Camerun e Africa Orientale –, adattò un sistema di dominio diverso, ossia mantenne funzionanti le strutture di governo previste dall’islam. Il governo tedesco di quei territori si esercitava, cioè, attraverso il tradizionale governo islamico degli stessi. Tale attitudine tedesca (“Islampolitik”), ovviamente, era funzionale a destabilizzare gli imperi coloniali britannico e francese, in quanto mostrava ai suoi sudditi musulmani un apprezzamento dell’islam e maggiore considerazione, acuendo la rabbia popolare contro Francia, Gran Bretagna e dhimmi.

Tali dinamiche fecero sì che, se da una parte non pochi leader religiosi islamici simpatizzarono per la causa tedesca e per la politicizzazione “tedesca” dell’islam, al contempo i dipartimenti di arabistica e di islamistica fiorirono nelle università tedesche, con la creazione di mensili, biblioteche e gruppi di discussione volti al medesimo fine. Molti islamologi tedeschi appoggiarono entusiasticamente, per il “bene” e la prosperità della nazione germanica, tale politicizzazione “geneticamente modificata” dell’islam. Soltanto poche voci accademiche, ancorché molto autorevoli, si levarono nettamente contrarie a questo eccitamento politico-bellico-religioso, poiché ritennero che ciò avrebbe contribuito a creare un mostro (così il danese Christiaan Snouck Hurgronje).

Tornando anche al Genocidio armeno, non stupisce che l’11 novembre 1914 l’ottomano Urguplu Hayri (Shayk al-Islàm) abbia promulgato cinque fatwa rivolte ai musulmani di tutto il mondo di mobilitazione al jihad. Tre giorni dopo, in nome del Sultano-Califfo Mehmed V il decreto venne letto pubblicamente dinanzi alle folle nella grande Moschea Fatih di Costantinopoli. L’idea era stata concertata insieme tra leader turchi e ufficiali tedeschi. Il capo del gabinetto militare tedesco, Helmuth von Moltke, ordinò di “risvegliare il fanatismo islamico” contro i nemici della Germania. Sempre nel 1914 l’islamologo tedesco Carl Heinrich Becker, all’epoca professore a Bonn, pubblicò una brochure intitolata Deutschland und der Islam (la Germania e l’islam), in cui asseriva che l’islam era il tallone di Achille per Russia, Gran Bretagna, Francia, ravvisando in esso, da parte tedesca, un fattore ausiliario di “guerra internazionale”.

Un popolo fiero e martire
Gli armeni, popolo fiero e martire, dovettero subire nell’infuriare del Genocidio entrambi questi nemici tra loro alleati. Il Genocidio armeno fu il primo caso in cui le politiche tedesche sull’islam trovarono eco, appoggio e connivenze da parte islamica; il secondo fu la Shoah.

Se la colpa degli ebrei, a detta dei nazisti, fu l’essere nati, agli armeni, almeno formalmente, il Sultano, i Giovani Turchi e migliaia di loro sostenitori e silenti alleati lasciarono una scelta, spesso poi non rispettata: quella tra la morte e la conversione all’islam. Gli armeni, per lo più, scelsero il cristianesimo e, dunque, la morte. Il “no” corrispose al martirio di un popolo, nobile, geniale, cosmopolita, ricco di dignità, un fiero popolo cristiano. Il più antico al mondo.

La perversa attitudine turco-islamica permise la salvezza a molti bambini orfani armeni, che furono poi “turchizzati” e “islamizzati” (e spesso ridotti anche in schiavitù). Anche questo non accadde ai bambini ebrei, privati di scelta e destinati ai crematori. La turchizzazione e l’islamizzazione dei bambini armeni durante e in seguito al Genocidio è un’ulteriore pagina nera della storia, dato che vi furono orfanotrofi che i Turchi predisposero a tal fine, con violenze inaudite e pressioni psicologiche tremende. Alcuni bambini scelsero la morte anziché negare l’identità loro e dei propri padri e abiurare la fede cristiana. Infine, alle donne armene, avviate con marce della morte verso il deserto siro-iracheno, la “soluzione finale” per gli armeni, fu riservata una sorte orrenda da parte dei loro sciagurati aguzzini turchi e curdi che commisero stupri pubblici e reiterati di vecchie e di bambine, di figlie dinanzi alle madre e viceversa. Molte morirono così.

Resta un fatto, però, poco studiato e non sufficientemente compreso e apprezzato, ma decisivo: nonostante il Genocidio armeno e la Shoah, il popolo armeno è ancora grandemente credente, parimenti il popolo ebraico. Esiste l’Armenia – e il Nagorno Karabakh – ed esiste Israele.

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Le dichiarazioni da parte della Turchia sulla crisi nel Nagorno-Karabakh non stanno aiutando la situazione e suonano come una chiamata alla guerra. È quanto ha affermato il ministro degli Esteri russo Sergei Lavrov. “Credo che le dichiarazioni che sono state espresse dalle bocche della leadership turca siano assolutamente inaccettabili per una semplice ragione: sono chiamate non per la pace, ma per la guerra. Si tratta di dichiarazioni per risolvere il conflitto usando la forza militare. Questo contraddice le posizioni dei co-presidenti del gruppo di Minsk dell’Osce e le radici della comunità globale”, ha detto Lavrov.

Statements by Turkey on the crisis in Nagorno-Karabakh are not helping the situation and sound like calls to war, Russian Foreign Minister Sergei Lavrov said Friday. “I believe that the statements that were voiced from the mouths of the Turkish leadership are absolutely unacceptable for one simple reason: these were calls not for peace, but for war. These were calls to solving the conflict using military force. This contradicts the positions of the co-chairs of the OSCE Minsk group’s position at the roots and at the roots of the global community,” Lavrov said in the Armenian capital.

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Russia, Lavrov accusa Ankara di pressioni per soluzione di forza nel Nagorno-Karabakh (Sputniknews.com 22.04.16)

Le dichiarazioni della Turchia a sostegno dell’Azerbaigian sulla questione del Nagorno-Karabakh sono totalmente inaccettabili e sono di fatto un appello alla guerra, ha dichiarato il ministro degli Esteri russo Sergey Lavrov.

marco tosatti

Il 24 aprile è il giorno in cui gli armeni di tutto il mondo ricordano l’inizio del Genocidio, il primo del secolo XX, che in lingua armena viene chiamato “Metz Yeghèrn”, il Grande Male. Dopo la cancellazione del documentario sabato scorso, la Rai aveva ricevuto molte proteste e richieste di chiarimenti. Il Consiglio della Comunità armena di Roma aveva interessato anche la Commissione di Vigilanza sulla Rai.

Il Genocidio, commesso a partire dal 1915 dal governo turco dell’epoca in tutto l’impero ottomano, e che ha causato secondo molte fonti almeno un milione e mezzo di vittime, fra uomini, donne e bambini, è un tema delicato per la Turchia. Il governo di Ankara mette in atto una politica negazionista molto attiva nei confronti di governi e di privati cittadini. Giornalisti e studiosi che difendono l’esistenza del Genocidio, contro la tesi ufficiale, corrono rischi gravi. L’ipotesi era che la Turchia avesse fatto pressione sulla Rai per la non messa in onda del documentario. Un’ipotesi non accertata, ma più che plausibile.

Il documentario, “Il genocidio armeno” realizzato da Andrew Goldberg per la Pbs, è la storia completa del genocidio armeno e presenta interviste con studiosi di fama, tra cui molti di origine turca, come Peter Balakian, Samantha Power, Ron Suny, Taner Akcam, Halil Berktay e Israele Charny. È raccontato da Julianna Margulies e comprende narrazioni storiche di Ed Harris, Natalie Portman, Laura Linney e Orlando Bloom.

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«Per la sua opera instancabile a favore dei Giusti e a memoria del genocidio del popolo Armeno». Così recita l’epigrafe dell’onorificenza al merito della città di Arco che la Giunta comunale ha riconosciuto, nella seduta di martedì 19 aprile, a Pietro Kuciukian, nativo di Arco e oggi console onorario di Armenia. La cerimonia di consegna s’è svolta nella serata di giovedì 21 aprile a palazzo Marcabruni-Giuliani, nell’àmbito delle celebrazioni a memoria del genocidio armeno, presenti per l’Amministrazione comunale il sindaco Alessandro Betta, l’assessore alla cultura Stefano Miori e parte della Giunta, nonché la responsabile dell’Ufficio cultura Giancarla Tognoni.

Pietro Kuciukian (che alla cerimonia era accompagnato dalla moglie Anna Maria Samuelli), è medico chirurgo ed è nato ad Arco il 18 gennaio del 1940; oggi vive e lavora a Milano. Il padre venne in Italia da Istanbul nel 1915, durante il genocidio degli Armeni perpetrato dal governo dei Giovani Turchi. Come il padre prima di lui, ha studiato al collegio dei Mechitaristi di Venezia dove ha appreso la lingua armena. Dopo il terremoto in Armenia del 1988, si è recato nelle zone sinistrate ad aiutare i connazionali. Ha lavorato all’installazione di un ambulatorio medico a Spitak e di due scuole a Stepanavan (città della quale ha ricevuto la cittadinanza onoraria).

Ha pubblicato a Venezia nel 1991 i volumi “Terre dimenticate” e “Nel paese delle pietre urlanti”. Ha curato il volume di Raffaele Gianighian, un sopravvissuto al genocidio del 1915, “Khodorciur” (Venezia, 1992). Ha pubblicato nel 1994 “Le terre di Nairì. Viaggi in Armenia”, nel 1996 “Viaggio fra i cristiani d’oriente. Comunità armene in Siria e in Iran”, nel 1996 il catalogo bilingue “Armin T.Wegner e gli Armeni in Anatolia, 1915″. Ha tradotto in italiano gli scritti del Khatolicos armeno Karekin I “Identità della Chiesa armena”, edito a Bologna nel 1998. Il suo volume “Dispersi. Viaggio fra le comunità armene nel mondo” (Guerini, 1998) analizza nell’ultimo capitolo la problematica della memoria e dell’oblio anche in rapporto al genocidio ebraico (la seconda edizione è del 1999). Nel novembre del 2000 ha pubblicato il libro “Voci nel deserto. Giusti e testimoni per gli Armeni”, che raccoglie una serie di profili di giusti, la cui opera fu essenzialmente di testimonianza e di denuncia, tanto più importante se si pensa che fino ad oggi sul genocidio degli armeni continua a gravare il silenzio della Turchia. Con questo libro l’autore ha vinto il Premio S. Vidal a Venezia per il dialogo fra i popoli e le religioni.

Ha fondato, assieme a Gabriele Nissim, il Comitato Foresta dei Giusti “Gariwo” (con sede a Milano) che nel dicembre del 2000 ha promosso a Padova il convegno internazionale ”Si può sempre dire un sì o un no. I giusti contro i genocidi degli armeni e degli ebrei”, e nel dicembre del 2003 a Milano il convegno internazionale “I Giusti nel Gulag. Il valore della resistenza morale al totalitarismo sovietico”. Nel 2003 ha pubblicato “Giardino di tenebra, viaggio in Nagorno Karabagh” nel quale alterna impressioni di viaggio a storie di conflitti che si perdono nel tempo, a descrizioni di distruzioni e devastazioni, a incontri occasionali in luoghi dove la natura è incontaminata e la vita non risulta essere il bene più prezioso.

Nel gennaio del 2003 gli è stato conferito dal Comune di Milano l’Ambrogino d’oro per l’attività nella ricerca dei “Giusti per gli Armeni”. Gli è stata dedicata una targa, e un albero è stato piantato nel viale dei Giusti sul monte Stella di Milano.

Nel febbraio del 2007 è uscito, sempre per la collana armenistica di Guerini, il volume “La terza Armenia. Viaggio nel Caucaso post-sovietico”, itinerario nelle terre di frontiera del Giavakh, il sud della Georgia, regione tormentata da tensioni e conflitti latenti che serpeggiano nella difficile realtà dell’era post-sovietica. “Il viaggio di Kuciukian”, scrive Guido Olimpio nella prefazione, “suscita speranze ma anche inquietudini. Sembra scritto da qualche parte che gli armeni – o almeno una parte di loro – non debbano avere certezze”.

Con decreto del Ministero degli Affari Esteri del 16 marzo 2007 Pietro Kuciukian è stato nominato Console onorario della Repubblica di Armenia in Italia, titolare dell’ufficio consolare di Milano. Nel 2009 ha ricevuto la cittadinanza onoraria della città di Spitak. E’ membro del consiglio internazionale dei probiviri che ogni anno assegna il Premio del Presidente dell’Armenia alla migliore opera riguardante il genocidio armeno. Il comitato “Gariwo, la foresta dei Giusti”, di cui è cofondatore con l’attuale presidente Gabriele Nissim, ha proposto all’Unione Europea di istituire una Giornata europea dei Giusti per tutti i genocidi, accettata dal Parlamento europeo e fissata per il 6 marzo di ogni anno.

Ha curato l’edizione italiana del volume “La tragedia di Sumgait, 1988.Un pogrom di Armeni nell’Unione Sovietica” di Samuel Shahmuradian, pubblicato nel 2012 dall’editore Guerini. Nel 2013 è stato tradotto in armeno da Lilit Melikian e Gaghik Baghdassarian il volume di Kuciukian “Dispersi” , pubblicato a Yerevan con il titolo “Sprvazner”.

La cerimonia s’è aperta con il salto del sindaco che ha letto la motivazione dell’onorificenza: «Pietro Kuciukian – ha letto Alessandro Betta – è persona straordinaria perché ha saputo trasformare una tragica esperienza di dolore e di esilio, propria di un intero popolo, nello stimolo a creare qualcosa di positivo, di esemplare. Pur avendo sperimentato, attraverso la storia della sua stessa famiglia, la brutalità del genocidio del 1915 e le conseguenze fatte di sradicamento e di diaspora, non si è limitato nella sua esperieza e nella sua azione, a parlare della tragedia o a rivendicare semplicemente i diritti calpestati nel corso della storia: egli è riuscito a trasformare questa terribile vicenda, che è la memoria collettiva di un intero popolo ed anche un esempio oggettivo di numerose tragedie del Novecento, in una occasione di crescita e di miglioramento, decidendo di parlare degli esempi positivi che all’interno di questa tragedia si possono contare. L’esperienza di Gariwo, il giardino dei Giusti, è la concretizzazione di un sentimento esemplare e rimarchevole di come sia necessario ed opportuno guardare al futuro, pur ricordando il passato. E che il futuro può trovare nel passato non solo l’esempio di che cosa evitare, ma anche storie bellissime e persone meraviglose che hanno saputo resistere, fare del bene, impegnarsi contro le ingiustizie e contro il terrore. L’azione intrapresa ha un duplice valore. Infatti, oltre che stimolo a possedere una coscienza civica e insegnamento di come sia possibile sempre opporsi al male e all’ingiustizia, la creazione di Gariwo e tutte le iniziative (letterarie e storiche) che documentano l’esistenza di queste straordinarie storie di persone Giuste, sono un atto di riconoscimento e di ringraziamento per coloro che si sono generosamente impegnati, a volte a costo della vita, e sempre correndo grandi rischi, nel far trionfare ciò che è giusto, ciò che è buono. L’onorificenza inoltre vuole celebrare il legame che Pietro Kuciukian ha mantenuto con Arco, sua città natale, nonostante la vita professionale e familiare lo abbia condotto a vivere lontano da qui; questo legame onora la città di Arco, che quindi desidera ricambiare il privilegio di essere luogo di origine di una personalità così insigne, attraverso la concessione di questa onorificenza».

«La città di Arco – ha proseguito il sindaco – intende esprimere gratitudine per l’affetto che Pietro Kuciukian ha sempre dimostrato per la sua terra natale, ma soprattutto intende lodare il suo operato instancabile per aver proposto, sia con la creazione di Gariwo, il Giardino dei Giusti, sia con i suoi scritti e le sue conferenze, una lettura della storia che rende merito alle persone che hanno agito secondo giustizia ed equità anche nei momenti più bui del passato, ed in particolare per l’opera di informazione relativa alla vicenda del genocidio degli Armeni del 1915, vissuto direttamente dalla sua famiglia. Particolarmente encomiabile, fra le numerose iniziative e attività svolte, quanto fatto a favore delle giovani generazioni e nelle scuole per insegnare che c’è sempre la possibilità di far valere la giustizia e la solidarietà umana».

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Arco, un albero per ricordare il genocidio degli Armeni (Corriere delle Alpi 22.04.16)